Toras Moshe

תגובות ומכתבי הערות והארות יתקבלו בברכה, ובלא נדר אשתדל לדון בדברי תורתכם כדרך מלחמתה של תורה
בתודה אורי משה מילרד

Pages

Monday, February 15, 2010

מס' כריתות

הערה בדין משיחת מלכים וכה"ג בשמן המשחה

בגמ' [ה:] אמר מר אפי' כהן גדול בן כהן גדול טעון משיחה מנלן דכתיב והכהן המשיח תחתיו מבניו נימא קרא והכהן שתחתיו מבניו מאי המשיח הא קמ"ל דאפ' מבניו ההוא דמשח הוי כה"ג ואי לא משח לא הוי כה"ג דאפ' כהן גדול בן כה"ג טעון משיחה וצ"ב מהו לשון הגמ' אפ'.

ובפשטות משום דאמרו בגמ' גבי מלך אמר מר אין מושחין מלך בן מלך מנלן אמר רב אחא בר יעקב דכתיב יאריך ימים על ממלכתו הוא ובניו כל הימים ירושה היא, ופירשתי בהוריות [יא:] ד"ה ממלכתו הוא ובניו בקרב ישראל משמע ירושה היא להם כאדם המוריש ירושה לבניו וא"כ לגבי מלך הדין שלא צריך בן מלך משיחה א"כ החידוש בבן כה"ג שטעון משיחה אך עדיין צ"ב הלשון אפי'.

והנה המאירי בהוריות [יא:] ד"ה אע"פ ואפי' כה"ג שהיה אביו כה"ג ג"כ היה צריך משיחה שהרי מ"מ לא מצד ירושה בא לו אלא מצד שהוא הגון לה וכן היו מושחין ממנו מלכים אלא שאם היה מלך בן מלך אינו צריך משיחה שהרי ירושה היא לו שנא' הוא ובניו בקרב ישראל עכ"ל.

הרמב"ם בפרק ד' מכלי המקדש הל' כ' כ' כשימות המלך או כהן גדול וכו' מעמידים תחתיו בנו או הראוי ליורשו וכל הקודם בנחלה קודם לשררת המת והוא שיהיה ממלא מקומו בחכמה וכו' שהזוכה זוכה לו ולזרעו ומבואר בדברי הרמב"ם שבן כה"ג יורש את אביו והוי כירושת בן מלך וא"כ אמאי בעינן משיחה .

איברא דבפרק א' הלכה יא' כ' הרמב"ם אין מושחין את המלך אלא על גבי המעיין ואין מושחין מלך בן מלך שהמלכות ירושה למלך לעולם שנא' הוא ובניו בקרב ישראל וכו' ז"א מדיני הירושה א"כ בהא דחזינן בכהן גדול שיש משיחה בשמן המשיחה לכאו' הוי משום דאינו בירושה רק דביומא [עב:] אמרו יכול יהיה בנו של משוח מלחמה משמש תחתיו כדרך שבנו של כהן גדול משמש תחתיו וכ' שם רש"י בד"ה יכול וז"ל וגבי כהן גדול תניא בדוכתא אחריתי בתורת כהנים פרשת צו פרק (ה' ב') לכהן תחת אביו מלמד שהכהן קודם לכל אדם, ובחת"ס או"ח סימן יד הק' אמאי בעינן קרא על ירושת כ"ג ומאי שנא מכל שררה בישראל ותירץ דזה נאמר במלך וכדומה לו אבל כל מנויי קדושה אינו בכלל זה ומש"ה בעי כ"ג קרא יתירה לרבות עיי"ש.

והעולה דכהן גדול בנו יורשו וכירושת מלך וא"כ דברי המאירי צ"ב מדרשה זו .

עכ"פ ברמב"ם מבואר שיש דין ירושה במלך וכ"ג ומ"ש שבן מלך לא צריך משיחה בשמן המשחה וכ"ג צריך משיחה בשמן המשחה וצ"ב.

וכבר כ' הגרי"ז בכתבים זבחים (יח (:בשם אביו הגר"ח דמשיחת כ"ג בשמן המשחה מקדשת גופו בקדושה יתירא כמו קידוש כלי שרת ואז מהני המינוי שיחול עליו קדושת כ"ג וא"כ לדבריו משיחת כ"ג הוי לקדשו בקדושת הגוף וא"כ שפיר יש דין ירושה בכ"ג אלא דדין משיחה הוי מהל' קדושת כ"ג, ולא תליא בירושה א"כ תו לא קשה דבאמת אינו טעון בנו משיחה מדין כהן גדול אלא מדין קדושה יתירה וכדביארנו.

ובשם הגרי"ז מפי השמועה הא דכהן גדול בן כ"ג טעון משיחה זהו דין בחפצא של כה"ג שיחול בו דין כה"ג ע"י משיחה ולא רק בהויתו דנתמנה לכה"ג וכ"ז היא אחרי הפסוק דכהן גדול בן כה"ג טעון משיחה.


קביעת הזמנים בהלכה

זמני הזריחה והשקיעה

הרב הגאון שלמה פישר

מהעילויים הגדולים של ירושלים

מוקדש לעלוי נשמת

אריה יעקב בן משה יוסף ז"ל

במגן אברהם סימן רלג' הביא מחלוקת הפוסקים בחשבון שעות היום. דלתרומת הדשן מחלקין אותן מעלות השחר שהוא ד' או ה' מילין קודם נץ החמה, עד צאת הכוכבים שלפי שיטת רבנו תם, דהיינו ד' או ה' מילין לאחר שקיעת החמה. ואילו הלבוש והלחם חמודות סברי, דאף על גב דיום של תורה הוא באמת כל אותו הזמן שאמרנו, אבל יב' שעות היום אין נחשבין אלא מנץ החמה עד שקיעתה, דרק לפי חשבות זה הווין יב' שעות ביום ויב' שעות בלילה בימי ניסן ותשרי.

והנה כל זה לשיטת רבנו תם. אבל לשיטת הגאונים קהו בה האחרונים אקהייתא טובא. יש אומרים דלשיטה זו אין מקום כלל לשיטת תרומת הדשן, דהיאך אפשר לחשוב אותו הזמן של ד' או ה' מילין לאחר שקיעת החמה בין שעות היום בשעה שדינו כלילה לכל דבר. ויש אומרים שאין הכי נמי דמחשבין שעות היום מעלות השחר עד שקיעת החמה, שהרי כך הוא יום של תורה. אבל כבר הכו על קדקדם דדבר זה לא יתכן כלל, שאם כן לא יהיה בסוף שש חמה בראש כל אדם. ועוד דאמרינן בפסחים ד' ב' חמץ משש שעות ולמעלה אסור מנלן, אמר אביי תרי קראי כתיבי כו', ואימא מצפרא, ומשני אך חילק, ופירש רש"י אלמא מקצת היום מותר ומקצתו אסור, ומעתה יש לנו לחלק חציו לאיסור וחציו להיתר עד כאן לשונו. ואם איתא, הרי אין חצי היום בסוף שש. ובס' ביהש"מ פרק יא' הכריע דשפיר מחשבין אף לשיטת הגאונים את השעות מעלות השחר עד צאת הכוכבים שלפי שיטת רבנו תם, אף על גב דהוי לילה לכל דיני התורה. דכשם שלשיטת הלבוש אף על גב דיום של תורה הוא מעלות השחר עד צאת הכוכבים שלפי שיטת רבנו תם, אפילו הכי חשבון השעות אינו אלא מנץ החמה עד שקיעתה, אלמא דשני עניינים הם ואין סתירה בדבר, אם כן אף אנן נאמר, דשפיר שייך שיטת תרומת הדשן בחשבון השעות אף לשיטת הגאונים, דאף על גב דיום של תורה נגמר בשקיעת החמה, אף על פי כן חשבון השעות נגמר אחר כך.

אולם, מלבד דלכאורה אין לזה שחר בסברא, דבשלמא הלבוש אמר מילתא בטעמא וכנזכר לעיל, אבל מה טעם לחשוב בין שעות היום זמן שגם לפי התכונה וגם לפי דיני התורה הוא לילה לכל דבר. ועוד הקשו האחרונים קושיא גדולה על שיטה זו, דהנה הלבוש בסימן רסז' תמה על תרומת הדשן, דהרמב"ן כתב דזמן תוספת שבת הוא מתחילת שקיעת החמה. וסבירא ליה להלבוש, דלרבי יהודה דאמר בברכות כו' א' דזמן תפילת המנחה עד פלג המנחה, הוא הדין דזמן תוספת שבת מפלג המנחה. ואם איתא לדברי תרומת הדשן, נמצא שאין בין רבי יהודה ורבנן אלא חלק אחד מעשרים בשעה. וכתב על זה הלחם חמודות בפרק תפילת השחר סימן ו', שאין זה קושיא, אחרי שפלוגתת רבנן ורבי יהודה לא איתשיל בבי מדרשא לעניין זה כלל, אלא לעניין זמן תפילת מנחה וערבית עד כאן לשונו. ומעתה אם תמצי לומר אליבא דהגאונים כשיטת ספר ביהש"מ הרי באמת תתעורר קושיית הלבוש, דנמצא שאין בין רבי יהודה ורבנן לעניין סוף זמן תפילת מנחה אלא חלק אחד מעשרים בשעה בלבד.

והנראה בזה, דהנה תוספות שבת לה' א' דיבור המתחיל תרי כו' כתבו, תימה לר"י דבמאי פליגי, דהא ודאי משעת צאת הכוכבים הוי לילה כדפירשתי (דאמרינן הכי בריש פרק קמא דפסחים וכדמוכח מקרא דנחמיה). ויש לומר דאמרינן לקמן לא גדולים הנראים ביום כו' אלא בינוניים, והשתא פליגי, דלרבי יהודה מספקא ליה בכל כוכבים הנראים משקיעת החמה עד שהכסיף העליון אם הם בינוניים אם לאו עד כאן לשונו (וכן כתבו התוספות בריש פסחים דיבור המתחיל והא). ושם בעמוד ב' דיבור המתחיל אלא הסיקו התוספות, דבין השמשות דרבי יוסי אינו מתאחר אחר גמר בין השמשות דרבי יהודה אלא פחות משיעור טבילה. והנה כל זה אינו מוסכם. דהרמב"ן בלקוטי פסחים נקט דבין השמשות דרבי יוסי מופלג הוא מעט מגמר בין השמשות דרבי יהודה שהוא הכסיף העליון והשווה לתחתון. ואילו המרדכי בפרק במה מדליקין אות רצג' כתב וזה לשונו, במתא חזו לתרנגולי, פירוש כשהולכין לישב. דאף על גב שאמרי אמוראי דשיעור בין השמשות שלושה חלקי מיל ולא יותר, היינו לרבי יהודה דאמר הכסיף העליון והשווה לתחתון, אבל אנן קיימא לן בברכות דעד צאת הכוכבים יממא הוא. ואמרינן בפסחים צה' ב' דמשקיעת החמה ועד צאת הכוכבים מהלך כ' מילים עד כאן לשונו. וזו שיטה חדשה, דלרבי יהודה מתחילת שקיעת החמה מתחיל בין השמשות ונמשך ג' רבעי מיל והוא כשיטת הגאונים ממש, אבל לרבי יוסי דקיימא לן כוותיה אין הלילה תלוי אלא בצאת הכוכבים, והוא ה' מיל לאחר שקיעת החמה. על כל פנים למדנו דבין להרמב"ן (דסבירא ליה כשיטת רבנו תם לגמרי), ובין להמרדכי, בין השמשות דרבי יוסי מופלג הוא מבין השמשות דרבי יהודה. ורבי יוסי ורבי יהודה פליגי בעיקרא דדי לילה, דלרבי יהודה אין דין לילה תלוי בצאת הכוכבים כלל, אלא בהכסיף העליון, דהיינו שקיעת אור החמה. ואילו לרבי יוסי תלוי דין הלילה בצאת הכוכבים. ומה דאמרינן בריש ברכות ופסחים דצאת הכוכבים הוי לילה אתיא כרבי יוסי. ודלא כתוספות דסברו דאף לרבי יהודה אית ליה דין צאת הכוכבים. (ומן התימה על המשנה ברורה בסימן תטו' שכתב בביאור הלכה דיבור המתחיל מאכל כו' וזה לשונו, דמעיקר הדין בודאי הלכה כרבי יוסי נגד רבי יהודה, כדאמר הגמרא פסחים ב', והא קיימא לן דעד צאת הכוכבים יממא הוא עד כאן לשונו. וכל הרואה ישתומם, הלא התוספות שם בפסחים פירשו היטב דאתיא אף כרבי יהודה וכנזכר לעיל. אכן פשר הדבר נמצא במשנה ברורה סימן רלג' בשער הציון אות כא' כתב שם וזה לשונו, דסוגיא דברכות ב' א' אזלא אליבא דרבי יוסי דתלה הדבר בצאת הכוכבים כמו שכתב הגר"א ברסא'. וכן הסוגיא דפסחים ב' דקאמר והא קיימא לן דעד צאת הכוכבים יממא הוא. ועיין בתוספות שם שנדחקו בזה, אבל לפי דברי הגר"א ניחא בפשיטות, דהסוגיא אזלה אליבא דרבי יוסי עד כאן לשונו. והנה הגר"א על פי דרכו שם יצא לידון בדבר מחודש מאוד, דלרבי יהודה אכלי כהנים תרומה מתחילת בין השמשות, וכבר תמה עליו בעמו"א סימן ה' תמיהות קיימות. ופלא על המשנה ברורה שדחה מפני פירוש זה את דברי התוספות מכל וכל עד שלא חש להזכירן. אכל לפי מה שנתבאר, הרי על כל פנים הרמב"ן והמרדכי סבירא להו הכי, דרק לרבי יוסי תלוי הדבר בצאת הכוכבים. ועל כורחך הגמרא בריש ברכות ופסחים אזלא אליביה).

והנה שיטת רבנו תם, אף כי רוב הראשונים הסכימו לה, אבל הריהי כנגד החוש כנודע, דבאופק ארץ ישראל אין שיעור ד' מיל עד צאת הכוכבים, ומשום כך הכריעו האחרונים כדעת הגאונים, והאריך בזה הגר"א שם לקבוע בה מסמרות, אבל דא עקא שהסכים שם הגר"א עם דעת התוספות במה שכתבו דבין השמשות דרבי יוסי אינו מופלג מדרבי יהודה, ולפי זה הרי שוב מוכחש הדין מן המציאות, שאין ג' כוכבים נראים בזמן ג' רבעי מיל לאחר שקיעת החמה, ועל כרחך הגאונים סבירא להו כדעת הרמב"ן דבין השמשות דרבי יוסי מופלג הוא מעט מגמר בין השמשות דרבי יהודה. וממילא שמעינן מהא דאף לשיטת הגאונים פליגי רבי יהודה ורבי יוסי בעיקרא דדינא. דלרבי יהודה אין דין לילה תלוי כלל בצאת הכוכבים אלא בהכסיף העליון כו' וכל היכא דאמרינן דבצאת הכוכבים הוי לילה אתיא כרבי יוסי ומשום דהלכתא כוותיה.

אולם לפי זה צריך ביאור בדעת רבי יוסי מה חשבון הוא זה. בשלמא לרבי יהודה יש לומר דבאמת עיקר היום הוא מנץ החמה עד שקיעתה, דעניין היום הוא מציאות השמש על פני הארץ ועניין הלילה הוא העדרה. והא דמעלות השחר יממא הוא על כרחך תוספת בעלמא היא מגזרת הכתוב. אבל לרבי יוסי אי אפשר לומר כן, דאם כן אמאי נמשך היום גם לאחר גמר שקיעת החמה עד צאת ג' כוכבים. ועל כרחך צריך לומר דלרבי יוסי באמת צריך להיות היום מעלות השחר עד הזמן שכנגדו שהיינו ד' או ה' מילין לאחר שקיעת החמה, ומשום דכיוון דהיום הוא מושג חיובי, ואילו מושג הלילה אינו אלא העדר היום, הדין נותן להתפשט הזמן החיובי על חשבון ההעדר. וכההיא דאמרינן בירושלמי פרק קמא דברכות, נלפיניה מדרך ארץ, שרי מלכא נפק אף על גב דלא נפק אמרינן דנפק, שרי עליל לא אמרין דעל עד שעתא דייעול. ולכן משעה שמתחיל להאיר אור השמש הוי יום, והא דהלילה מקדים מזמן צאת ג' כוכבים הטעם הוא כך, דאין הכי נמי דלעניין המושגים יום ולילה היה צריך לומר כך וכמו שהסברנו, אבל הרי לגבי חילוף שמות הימים הרי דבר תורה הוא שהיממה מתחילה מן הלילה, ואם כן לעניין זה הלילה יש בו עניין חיובי, שבו מתחילה קדושת השבת ויום טוב וכיוצא בזה, אם כן מצד זה דין הוא שיהא ללילה סימן חיובי ולא רק העדר האור, והסימן הזה הוא הכוכבים, ומצד בחינה זו שייך על הכוכבים אותו משל עצמו שאמר הירושלמי, דהיינו מרגע שמתחילים הכוכבים לצאת חל שם לילה, דומיא דמלכא דמכד שרי נפק אמרין דנפק. ובאמת היה צריך לומר לפי זה דיתחלק הדין, דלעניין שמות הימים היה צריך לומר חילוף ביציאת ג' כוכבים, אבל לעניין מצוות שזמנן ביום ופסולין בלילה, היה צריך להיות נמשך היום עד ד' או ה' מילין לאחר שקיעת החמה. ובאמת אין הדין כן, כדמוכח בשבת קלג' ב', כגון דאתא (אומן למול) בין השמשות דשבת, ואמרו לה לא מספקת (לגמור ביום), ואמר להו מספקינא, ועבד ולא איסתפק, ואישתכח דחבורה הוא דעבד וענוש כרת. אלמא משעה שנחשב לילה לעניין צאת השבת נחשב גם לילה לעניין מילה. (ואין לדחות ולומר דאין כוונת הגמרא דחייב כרת משום שאין מלין בלילה ומשום הכי נחשבת ההתחלה לחבורה בעלמא, אלא משום דרק מילת ח' דוחה שבת ולא מילת ט' והואיל ונגמרה ביום ט' הוה ליה ההתחלה חילול שבת, דלשון הגמרא ואישתכח דחבורה הוא דעבד מוכח דלא הויא מילה, ועל כרחך משום דאין מלין בלילה וכן משמע מפירוש רש"י). אולם יש לומר דלא שייך למיפלג ומיגו דהוי לילה לעניין שמות הימים הוי לילה לכל דבר.

איברא דעל כל פנים לגבי קדשים, דתניא ס"פ או"ב דהלילה הולך אחר היום, יש לומר באמת דבזה נשאר הדין דכל מצוות שבהן שזמנן ביום ופסולים בלילה נמשך זמנם עד ד' או ה' מילין לאחר שקיעת החמה. ויש ליישב בזה קושיית רש"י זבחים נו' א' למה לי קרא דדם נפסל בשקיעת החמה, תיפוק ליה דמשעת שקיעת החמה אי אפשר לזורקו ועתיד ליפסל בלינה בעלות השחר. ובתוספות שם הוכיחו מזה כשיטת רבנו תם עיין שם, ואם כן תיקשי לשיטת הגאונים. אכן לפי מה שנתבאר אתי שפיר, דאף לאחר שקיעת החמה אכתי זמן עבודה ודו"ק.

וכמו כן יש ליישב בזה דעת הר"י מאורלייניש והר"י מקורביל ולאו מטעמייהו. דהנה ברא"ש פרק ערבי פסחים סימן כה' הביא בשמם, דכשחל יד' להיות בשבת היו מקריבים חגיגת יד' בערב שבת, ואינה נפסלת בלינה במוצאי שבת, דאמרינן אוקי לילות בהדי ימים וכו'. והרא"ש דחה דבריהם עיין שם. אכן לפי מה שנתבאר אין צריך לסברא זו, אלא שפיר נאכלת החגיגה עד ד' או ה' מילין לאחר שקיעת החמה וכמו שנתבאר. ובריש ברכות ב' א' ממאי דהאי ובא השמש ביאת שמשו הוא דילמא ביאת אורו ופירש הגר"א בסימן רסא' דילמא לא אכלי כהנים תרומה עד ד' מילין לאחר שקיעת החמה. ולכאורה תמוה כיוון דבצאת ג' כוכבים הוי כבר לילה לכל דיני התורה מהיכי תיתי סלקא דעתך לפרש ביאת אורו. אכן למה שנתבאר אתי שפיר דסלקא דעתך כיוון דאכילת תרומה הויא עבודה כאכילת קדשים כדאמרינן בפסחים עב' נמשך היום עד ד' מיל כמו בקדשים קא משמע לן חילוף היום גורם.

על כל פנים נמצינו למדים, דמחלוקת התרומת הדשן והלבוש תליא במחלוקת תנאים. דרבי יהודה ודאי סבירא ליה כהלבוש, ואילו רבי יוסי כתרומת הדשן. ומעתה מיושבת היטב קושיית האחרונים, על הסוברים דאף לשיטת הגאונים יש מקום לשיטת תרומת הדשן, מהא דלרבי יהודה סוף זמן תפילה המנחה הוא בפלג המנחה, דנמצא שאין בין רבי יהודה ורבנן אלא חלק אחד מעשרים בשעה. דזה אינו, דלרבי יהודה לטעמיה חשבון השעות הוא מנץ החמה עד שקיעתה. אבל לדידן דקיימא לן כרבי יוסי יש לומר דבאמת חשבון השעות הוא כתרומת הדשן.

והנה לשון הירושלמי שהבאנו לעיל הוא כך, רבי חנינא חברהון דרבנן בעי, כמה דאת אמר בערבית נראו ג' כוכבים אף על פי שהחמה נתונה באמצע הרקיע לילה, ימר אף בשחרית כן וכו'. אמר רבי בא כתיב הבוקר אור התורה קראה לאור בוקר. תני רבי ישמעאל בבקר בבקר ליתן תחום לבוקרו של בוקר וכו'. אמר רב הונא נילפיניה מדבר אחר וכו'. וכתב הרשב"א בשבת לד' דמהירושלמי מוכח דלא כשיטת רבנו תם, מהא דרבי חנינא. ואילו האור שמח פרק ה' מהלכות שבת הלכה ד' כתב איפכא, דמירושלמי זה מוכח להדיא כשיטת רבנו תם, והיינו ממימרא דרב הונא דאמר נילפיניה מדבר אחר. אכן לפי מה שנתבאר מתפרשים דברי רב הונא שפיר אף לשיטת הגאונים אלא דהוא כרבי יוסי, ואילו דברי רבי בא וברייתא דרבי ישמעאל אתיין כשיטת רבי יהודה ודו"ק.

והנה בפסחים צג' ב', אמר עולא מן המודיעים לירושלים טו' מילין הויא. סבר לה כי הא דרבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן, כמה מהלך אדם ביום עשרה פרסאות. מעלות השחר עד הנץ החמה ה' מילין, משקיעת החמה ועד צאת הכוכבים ה' מילין, פשו להו תלתין, חמיסר מצפרא לפלגא דיומא, וחמיסר מפלגא דיומא לאורתא וכו'. אמר רבא שיתא אלפי פרסי הוי עלמא, וסומכא דרקיע אלפא פרסי, חדא גמרא, וחדא סברא. סבר לה כי הא דאמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן כו'. נמצא עוביו של רקיע אחד מששה ביום. תדע כמה מהלך אדם בינוני ביום עשר פרסאות, ומעלות השחר עד הנץ החמה ד' מילין, משקיעת החמה ועד צאת הכוכבים ד' מילין, נמצא עוביו של רקיע אחד מעשרה ביום. תיובתא דרבא תיובתא, תיובתא דעולא תיובתא.

והנה ברמב"ם פרק ה' מהלכות קרבן פסח הלכה ט' פסק כעולא. וכתב המע"מ פרק קמא דברכות סימן י' וזה לשונו, נראה לי ליישב דעת הרמב"ם, דאף על גב דעולא איתותב, היינו מרבי יהודה דשמעינן ליה דאמר בהדיא ד' מילין, והוה דלא כעולא דאמר ה' מילין, אבל מכל מקום לא נדחו בזה דברי עולא. דהא איהו אדברי רבי עקיבא דמתניתין דהתם דאמר איזהו דרך רחוקה מן המודיעים ולחוץ קאמר עולא שהם טו' מילין כו'. ועולא ראה וידע שכן הוא טו' מילין ממודיעים לירושלים, דהא שכיח בארץ ישראל הוה כו', והוי רבי עקיבא כוותיה, והלכה כרבי עקיבא מחברו, זהו מה שנראה לי בישוב דעת הרמב"ם ז"ל עד כאן לשונו. ונראה להמתיק הדברים, דעל כרחך דברי רבי יהודה אינם מוסכמים ורבי יהודה לטעמיה אזיל וכמו שיתבאר,

דהנה בירושלמי ריש ברכות אמרו בשם רבי יהודה דמהלך אדם ביום עשרה פרסאות הוא מנץ החמה ועד השקיעה. ועיין בבאור הגר"א אורח חיים סימן תנט' פירש דגם הבבלי הבין כך בדעת רבי יהודה, ודלא כפירוש רש"י, וכוונת הגמרא באמת להקשות תרתי על עולא ורבא, חדא דאינהו אמר מעלות השחר עד נץ החמה ה' מיל ורבי יהודה אמר ד'. ועוד דאינהו אמרי י' פרסאות מעלות השחר עד צאת הכוכבים, ורבי יהודה אמר מנץ החמה עד שקיעתה. ועל פי זה קיים הגר"א שיטת התרומת הדשן בשיעור מיל שהוא רביעית שעה וחלק מעשרים מן השעה וכמו שכתב בשולחן ערוך שם. ועוד עיין בחזון איש חלק אורח חיים סימן יג' שהאריך לקיים דברי הגר"א.

ונראה דהרמב"ם פירש בדעת הבבלי כפירוש רש"י, אבל הוא סמך על הירושלמי, ולפי דברי הירושלמי יש לומר דלא איתותב עולא, דעל כרחך דברי רבי יהודה אינם מוסכמים, דבהא דנקט רבי יהודה דעשר פרסאות הם מנץ החמה עד שקיעתה, נראה פשוט דאזיל בזה לטעמיה, דהיום נחשב מנץ החמה עד שקיעתה וכמו שנתבאר, והלכך פירש הקבלה שהיה בידם דמהלך אדם בינוני ביום עשר פרסאות שהוא מנץ החמה עד שקיעתה. אבל לדידן דקיימא לן כרבי יוסי ודאי מתפרשת הקבלה מעלות השחר עד צאת הכוכבים וכעולא ורבא, ומדבהא אין דברי רבי יהודה מוסכמים, אף באידך דהיינו במאי דאמר דמעלות השחר עד נץ החמה ד' מיל, נמי אין דבריו מוסכמים, ורבי עקיבא פליג עליה כמו שכתב המע"מ, דהא עולא ראה וידע דממודיעים לירושלים טו' מילין, ורבי עקיבא אמר איזוהי דרך רחוקה מן המודיעים ולחוץ.

והנה דקדקנו לעיל וכתבנו דרבי יוסי מצי סבר כתרומת הדשן, כלומר אבל שפיר מצי סבר כהלבוש. והרי הלבוש סבירא ליה כרבנו תם ואף על פי כן כתב דחשבון השעות שאני, ואם כן הכי נמי לפי מה שנתבאר בדעת רבי יוסי אליבא דשיטת הגאונים, נמי יש לומר, דמכל מקום חשבון יב' שעות הוא מנץ החמה ועד שקיעתה. ונראה דאיברא הכי הוא לרבי יוסי. דהא רבי יוסי סבירא ליה נידה סג' ב' אף ימים ושעות וסתות והתם ודאי השעות נחשבות מנץ החמה עד שקיעתה, דהא קיימא לן התם דהעונה הוא מהנץ החמה ולא מעלות השחר, ואמרינן התם הייתה למודה לראות בשש שעות ועברו שש שעות ולא ראתה רבי יוסי מתיר מן המנחה ולמעלה, ומדחזינן שעונת הוסת היא מנץ החמה, מסתבר דאף השעות נמנים מנץ החמה, ומבואר דשש שעות מנץ החמה הוא זמן המנחה. וכבר הביאו ראיה זו, וכבר האריכו האחרונים להוכיח בראיות גדולות כדעת הלבוש.

בעניין מי מריבה

בס"ד

בענין חטא מי מריבה

מפי הרב יצחק ולדומירסקי שליט"א

פרשת מי מריבה אשר עליה נענשו משה ואהרן דלא ייכנסו לארץ פרשה סתומה וחתומה ועיין באור החיים שביאר עשר דרכים בשם הראשונים.

והנה דעת הרש"י דחטאם של משה ואהרן דבמקום לדבר אל הסלע הכו בו והוא פחיתות קדוש ה'. והדברים מתמיהים וכמעט לא ניתנים להאמר, שהרי אין בהכאה שום דבר המקרב ביאת מים יותר מאשר דבור. ואילו היו מכים בראשם פשוט דלא היה זה חסרון בנס א"כ מה יש בהכאת הסלע יותר מהכאת הראש.

והנראה בזה באופן פשוט דהנה זה דבר ברור ופשוט דמצד המהות ליכא מידי בין נס לטבע דמי דעביד זה עביד זה ופשוט. ואין אנו מתייחסים לנס כאל דבר היוצא מגדר הטבע רק משום דלא הורגלנו אליו, שבראותינו ענין מיד רואים בו יד ה', כיון דההרגל עדיין לא הכהה החושים וזהו קידוש ה' שאנשים רואים את ה' בעניני העולם. אבל מעבר לזה אין בין נס לטבע כלום.

והנה בספר שמות פרק י"ז "ויסעו כל עדת בני ישראל ממדבר סין למסעיהם על פי ה' ויחנו ברפידים ואין מים לשתת העם וירב העם עם משה ויאמרו תנו לנו מים ונשתה ויאמר להם משה מה תריבון עמדי מה תנסון את ה' ויצמא שם העם למים וילן העם על משה ויאמר למה זה העליתנו ממצרים להמית אתי ואת בני ואת מקני בצמא ויצעק משה אל ה' לאמר מה אעשה לעם הזה עוד מעט וסקלני ויאמר ה' אל משה עבר לפני העם וקח אתך מזקני ישראל ומטך אשר הכית בו את היאר קח בידך והלכת הנני עמד לפניך שם על הצור בחרב והכית בצור ויצאו ממנו מים ושתה העם ויעש כן משה לעיני זקני ישראל. "

הנה כבר ראה העם יציאת מים מן הסלע ע"י הכאה ברפידים כמבואר ועל כן כאשר ראה העם שוב מעשה זה ע"י הכאה כאן, כבר חל עליהם ההרגל, ולא נתפעלו מזה כמו אילו היו רואים הוצאת המים מן הסלע בדרך דיבור שלא הורגלו אליו, והיה בזה קדוש ה' שכן היו מתפעלים ורואים יד ה'.

וזהו שהקב"ה אמר למשה "יען לא האמנתם בי להקדישני לעיני בני ישראל" דאם היו מדברים אל הסלע היה בזה קדוש ה' כנ"ל.

והנה בדברים אמר משה " גם בי התאנף ה' בגללכם לאמר גם אתה לא תבא וגו' " והנה האי בגללכם צריך הסבר והרי חטאם של משה ואהרן גרמו. ואולם להנ"ל אילו היו ישראל בדרגה אחרת גבוהה יותר לא היתה מתכהה ההתפעלות אחר פעם אחת , והיה הקדוש ה' בהכאה כמו בדבור ודו"ק.

בס"ד

בענין ברכות שעשה ניסים ושהחיינו

מהגאון הרב יצחק ולדומירסקי שליט"א

מאחד המיוחדים שבארץ ישראל

כתב המאירי במסכת שבת "מי שאין לו להדליק ואינו במקום שיהא אפשר לו לראות יש אומרים שמברך לעצמו שעשה נסים ושהחיינו בלילה ראשונה ושעשה נסים בכל הלילות והדברים נראין וכן ראיתי מי שכתב שמי שלא הדליק עדיין ובא לו בתוך ימי חנוכה שלילה ראשונה שהוא מדליק מברך זמן".

והנה הביאור הלכה בהלכות פורים כתב [ סימן תרצ"ב ד"ה ושהחיינו] עיין מ"ב סק"א מה שכתבנו די"א דראוי לברך וכו' הוא ממור וקציעה שהשיג על המ"א וז"ל ולא ידעתי מה בכך שהוא דבר נהוג והלא בלאו מצות שילוח מנות וסעודה ראוי לברך זמן על היום ואף שהוא מדברי קבלה צריך חזוק כשל תורה ויותר ביחיד מפני תקפו של נס שהיה בו וכיון דמזמן לזמן קאתי הרי הוא לענין זה ככל מועדי ד' שמברכין עליהן זמן וזמן לא בעי כוס דהלכתא אומרו אפילו בשוק ויוה"כ שאין בו אכילה ושתיה אלא שביתה ומנוחה אעפ"כ מברכין אותו וכו' ומסיים שם דשפיר הוא לכתחלה למאן דלית ליה מגילה למסמך זמן אכוס דסעודה עכ"ל ובאמת לפי סברתו שיברך זמן על עצם היום מפני תקפו של נס שהיה בו, א"כ היה לו לברך ג"כ ברכת שעשה נסים. ובאמת מצאתי במאירי של שבת לענין חנוכה [וה"ה בענינינו לענין פורים] וז"ל מי שאין לו להדליק ואינו במקום שאפשר לו לראות י"א שמברך לעצמו שעשה נסים ושהחיינו בלילה א' ושעשה נסים בכל הלילות והדברים נראים עכ"ל.

הנה מבואר בדברי הביאור הלכה דלמד דדין אמירת הזמן שכתב המאירי הוא משום תוקפו של יום וכמבואר בדבריו.

ואולם דבר זה צע"ג דהנה זה לשונו של המאירי במגילה ד' ע"א וזה לשונו "חייב אדם לקרות את המגילה בלילה שמחרתו יום פורים ולשנותה פעם אחרת ביום מחרתו אלא שמ"מ עיקר הקריאה היא אותה של יום ומתוך כך אנו נוהגין לברך שהחיינו אף בקריאה של יום ואין אנו פוטרין עצמנו בשל לילה כשאר ימים טובים, וגדולי המחברים כתבו שאין אומרין אותו אלא בלילה ואין הדברים נראין. יש שמגלגל חיוב זמן ביום מצד אחר והוא מפני יום טוב שלא נאמר בלילה אלא על המגלה מה שאין כן בשאר ימים טובים שאף אותו של לילה הוא לזכר יום טוב ולא לדבר אחר. ואף על פי שבסוכות יש זמן על הסוכה ועל היום טוב, ואעפ"כ זמן של לילה עולה לכל, הדין נותן כן מאחר שאף הלילה יום טוב הוא, מה שאין כן מיהא בשמחת פורים שהרי סעודת פורים שאכלה בלילה לא יצא ידי חובתו. מ"מ אין דבריהם כלום שכל שאין שם כוס לקדוש אין בו זמן. ואל תשיבני מיום הכפורים שקדושתו יתירה ולא נפקע כוסו אלא מצד איסור שתייה שבו והרי אין זה דומה אלא לחנוכה שיש זמן על ההדלקה, ולא על היום. אלא שלא נאמר זמן ביום אלא על המגלה מן הטעם שכתבנו ר"ל שעיקר זמנה ביום" עכ"ל.

הרי דברים ברורים בדברי המאירי דשיטתו דכל שאין בו קידוש אין בו סבה בתוקפו של יום לחייב זמן ורק ההדלקה מיחייב הזמן וכן המגילה בפורים. הרי לנו סתירה בדברי המאירי וצע"ג.

ונראה בביאור דברי המאירי דלמד דדין על הניסים הנאמר בחנוכה אינה עוד ברכה על עשיית המצוה וכמו שסברו אלו שנקטו דבעינן שיהא גם ברכה זו עובר להדלקתה עיין במאירי שהביא שיטות כאילו "יש מדקדקין לברך ברכת להדליק בראשונה ושעשה נסים באחרונה בשעה שהוא רואה כל מה שהוא חייב להדליק ואיני רואה הכרח בכך, ומ"מ להדליק מיהא ראוי לברך בתחלתו מטעם עובר לעשייתן." הרי דהמאירי לא סבירא ליה דאיכא בברכת על הניסים עובר לעשייתן והיינו משום דאינה עוד ברכה על ההדלקה, אלא דברכת על הניסים היא עצמה מצוה, והיינו דמצוות חנוכה הוא בהדלקה לעשות פרסומי ניסא ובזה תיקנו דחלק מפירסומי ניסא הוא ברכת שעשה ניסים נמצא שהברכה היא חלק מהמצוה גופא ולכך אף שתיקנוה לכתחילה עם ההדלקה או עם הראיה לא בעי עובר לעשיתן. ובזה חידש המאירי דאף מי שאין לו הדלקה ולא יראה מ"מ חלק מצוה זה יכול לקיים לבד.

ומה שכתב המאירי שמברך גם שהחיינו הוא פשוט דכיון שהוא עושה המצווה גופא של "ברכת שעשה ניסים" מברך עלה שהחיינו שכן שהחיינו ניתקן על מצוות היום כמו שכתב המאירי. אלא דכיון שחלק ממצות היום הוא ברכת שעשה ניסים ממילא מברך עליה זמן.

ואין זה סותר כלל דברי המאירי במגילה שרצה לגולל זמן בפורים מצד עיצומו של יום וכמו שמבואר להדיא בדבריו דאיירי שכבר בירך שהחיינו על קריאת המגילה דלילה ושעשה ניסים ורק דרצה לגולל חיוב חדש מצד עיצומו של יום שמתחיל ביום ועל זה דחה המאירי מכל וכל. אבל כאן איירי מצד מצוות היום. ודו"ק.

בס"ד

בעניין ניסוך המים בחג והמסתעף

איתא במשנה מעילה (י"ג:) המים שבכד של זהב לא נהנין ולא מועלין, נתנן בצלוחית מועלין בהן.

ופירש"י בכד של זהב הוא הכד שהיו ממלאין לצורך ניסוך וכו' כמעשהו בחול כך מעשהו בשבת אלא שהיה ממלא מע"ש מן השילוח בחבית של זהב שאינה מקודשת כדי שלא יפסל בלינה ובאותם מים שבחבית של זהב שאינה מקודשת לא נהנין משום שנתמלאו לצורך הקדש ולא מועלין משום דלא נתקדשו לניסוך המים למעילה עד שינתנו בצלוחית של זהב דהיינו כלי מקודש לכך. והקשה המקדש דוד שהרי סו"ס נתקדשו בקדושת פה כפי שכ' רש"י בפסחים (לד:) ד"ה ואח"כ הקדישן וז"ל שעדיין לא קרא עליהן שם, או לא קידשו בכלי שרת טהורין, מבואר שמיד לאחר ששאב אותם מהשילוח קורא עליהן שם ואמאי אין מועלין בהם, וצ"ב.

הנה המשנה בזבחים ק"י: הזורק מקצת דם בחוץ חייב ר"א אומר אף המנסך מי החג בחג בחוץ חייב ע"כ.

ובגמ' א"ר יוחנן משום רבי מנחם יודפאה רבי אלעזר בשיטת ר"ע רבו אמרה דאמר ניסוך המים דאורייתא דתניא רבי עקיבא אומר "ונסכיה" בשני ניסוכים הכתוב מדבר אחד ניסוך המים ואחד ניסוך היין, אמר ליה ר"ל והא ר"א מי החג קאמר אי מה להלן בשאר ימות השנה אף כאן בשאר ימות השנה, ולמסקנא אמרו בגמ' ניסוך המים הלכה למשה מסיני היא.

והנה יעויין ברמב"ן ובריטב"א מס' סוכה, יומא, ובתענית, שישנו חילוק גדול בין שתי הבחנות אלו דאילו ניסוך המים היה נלמד מהפסוק הרי שדין ניסוך המים היה דין בזבח עצמו [תמיד של שחר] כמו ניסוך היין, וממה שלומדים אנו למסקנא שהלכה למשה מסיני הרי שדין ניסוך המים הוא דין בחג, ונפק"מ כתב הריטב"א בריש תענית שאפשר לנסך מבערב כבר מליל התקדש חג ולכן מובן הוא רק אי סברת דהוא דין בחג.

והנה רש"י ותוס' נדחקו לומר פשט בדברי ר"ל יעויי"ש, והקשה הקרן אורה ודעמיה, שהרי בגמ' מנחות ט"ו: אמרו בנסכי היין אדם מביא זבחו היום עד י' ימים, כלומר ששייך להביא נסכי היין גם לאחר זמן מהקרבת הקרבן, וא"כ הקשה ר"ל אם ניסוך המים נלמד מקרא דנסכיה א"כ היה מתחייב כרת מי שהיה מביא הנסכים בחוץ, ותמוה על רש"י ותוס' שלא למדו כך פשט בדברי ר"ל, ע"כ נראה ברור לרש"י ותוס' שדין הבאת ניסוך המים אינו נוהג לאחר זמן, א"כ צ"ב הרי דין ניסוך המים הרי הוקש לניסוך היין ומאי אולמיא האי מהאי, וצ"ב.

המשנה למלך בשלהי הל' תמידין ומוספין הביא ירושלמי סוכה פרק ד' הלכה ו' שמבואר מדבריו כפשטות דברי רש"י ותוס' שלא מהני ניסוך המים לאחר זמן, והביאו בירושלמי שר"ל הקשה ג' קושיות על ניסוך המים, א. הקדימן לזבח מהו. ב. ניסכן בלילה מהו. ג. לא ניסך היום מהו שינסך למחר. ענה לו ר' יוחנן שכיון שניסוך המים נלמד מקרא דונסכיה ניתן ללמוד שהקדימן לזבח כשר, ניסכן בלילה כשר, לא ניסך היום לא ינסך למחר משום עבר זמנו בטל קורבנו.

ולכאורה דברי הירושלמי תמוהים ממנ"פ אי אמרת כהרמב"ן שפיר דמי שהרי דין ניסוך הוא הלכה בחג וממילא כשר בלילה וכשר אפי' קדם לזבח, ואם לא הקריב היום אין לו תשלומים למחר שהרי דין בחג הוא ועבר זמנו בטל קורבנו.

אכן מלשונו של הירושלמי הרי שלמד מקרא "עולת התמיד מנחתה ונסכיה" הרי שלמד הירושלמי שהוא דין בזבח וממש איפכא דינא שהרי ודאי יהיה פסול בלילה ופסול אם קדם נסכים לזבח ואם עבר זמנו יש לו תשלומים לאחר זמן ממש כדינא דניסוך היין וצע"ג.

במאמר המוסגר רבינו מאיר שמחה, בעל ה'משך חכמה', ענה על שאלה זו בעזרת הגהה קלה. ביום השני של חג הסוכות נאמר "מלבד עולת התמיד ומנחתה ונסכיהם", ופלא על איזה "נסכיהם" עסקינן אם לא על עולת התמיד גרידתא. מבאר "האור שמח" שיש להתבונן בפסוק כולו: בתחילה כתיב 'וביום השני...ולבסוף ומנחתה ונסכיהם'. ומעתה יש לומר ששני ענינים המה, 'נסכיהם' מוסב על היום, ועל עולת התמיד, ניסוך היין הוי של עולת התמיד, וניסוך המים הוא מצד עיצומו של יום, ונראה בעליל שזה תואם להלכה למשה מסיני, שניסוך המים אינו מצד הזבח אלא מצד היום. אלא שבגמרא מובא פסוק אחר ו'נסכיה'! כותב המשך חכמה שיש להגיה בירושלמי ולגרוס 'ונסכיהם'. פירושו יפה, אבל הוא מבוסס על הגהה, ולפי הגירסא שלפנינו חוזרת הקושיא למקומה.

ויעויין בחזו"א שדייק מלשון הירושלמי מזה שאמרו הקדימן לזבח כשר ניסכן בלילה כשר ולא כתב "יצא" ש"מ שלאו בתורת חובה הוא אלא בתורת נדבה אתיא עלה, ולאחר תמיד של שחר יביא שוב פעם מים אחרים.

ונראה ליסד דבריו של החזו"א שיש בניסוך המים תורת נדבה מירושלמי סנהדרין פרק ב' הלכה ה' שכתבו על הפסוק בשמואל ב' (כ"ג טו-טז) ויתאוה דוד ויאמר מי ישקני מים מבור בית לחם אשר בשער, ויבקעו שלשת הגיבורים במחנה פלישתים וישאבו מים מבור בית לחם אשר בשער וישאו ויביאו אל דוד ולא אבב לשתותם ויסך אותם לה' ע"כ. ואמרו שם בר קפרא אמר חג המים היה וניסוך המים היה והיתר היה. באותו זמן היתה במת הציבור בנוב גבעון, וברור שדוד ניסך המים על במת יחיד, והרי בבמת יחיד לא שייך להקריב חובות אלא נדבות "איש הישר בעיניו אותו תקריבו ולא חובות" כדאיתא בזבחים קיז: והנה להדיא ששייך ניסוך המים בנדבה. והסיבה שמדגיש הירושלמי "חג היה" הוא שרק בחג שייך לעשות מי נדבה.

ומדאתינן להכא עדיין צ"ב דהרי זה נפלא לב' קושיות הראשונות שהקשה ר"ל אכן לקושיא הג' אין כאן ישוב כלל דמה שונה ניסוך המים מניסוך היין ונראה ע"כ שאף דנלמדים הם זה מזה עדיין חלוקים הם ויבואר.

איתא בזבחים (מה.) הביאה הגמ' ברייתא "אזרח מביא נסכים, ואין הגוי מביא נסכים". והנה צ"ע ממשנה ערוכה בשקלים [פרק ז' הלכה ו'] "אמר רבי שמעון שבעה דברים התקינו בית דין וזה אחד מהן נכרי ששלח עולתו ממדינת הים ושלח עמה נסכים [הוי אומר דמי נסכים] קריבין משלו ואם לאו קריבין משל ציבור, ז"א שלוקחין מתרומות הלכה הרי מבואר להדיא ששייך נסכים בקרבנו של גוי, ואמרו הראשונים שגם קורבנו של גוי טעון נסכים ומה שלא שייך אצל גוי הוא הבאת נסכים בתורת נדבה אכן בתורת חלק מן הזבח הרי שמקבלים ממנו.

אולם יעויין ברמב"ם שכ' שאף אי נימא שגוי מביא זבח אכן אין הוא מביא נסכים, ואם עבר והביא דמי נסכים הרי שמשתמשין במעות אלו לקניית נסכים, וצ"ב. וביאר הגרי"ז בהל' מעשה הקורבנות, שנסכים יש בו שני דינים דין גברא שהוא המקריב ודין מצד החפצא שהוא הזבח דין גברא הרי נלמד מקרא [במדבר ט"ו ד'] "והקריב המקריב קרבנו מנחה לה' סולת עשרון בלול ברביעית ההין שמן" ודין זה אינו נוהג בגוי, ודין מצד הזבח שקרבן מצריך נסכים וא"כ דין זה נוהג אף בקורבנו של גוי, ע"כ אם הוא נתן ממון בשביל הנסכים שוב לא יהיה בעיה להשתמש בו, כדין כל הקדש שגוי יכול לעשות לישראל, ואם לא הביא את נסכיו הרי שלוקחין אנו מתרומת הלשכה כדי לקיים את דינו של הזבח.

ונראה מקור לדברי הגרי"ז מגמ' מנחות (כ.) בעי בגמ' האם נסכים הם "כפרה ושמחה" שהרי זריקת הדם הרי מכפרת על האדם א"כ מביא הוא נסכים של שמחה, או שהם לאכילה ושתיה כשם שישנו אכילת מזבח בקרבן עצמו ישנו אף שתית מזבח בנסכים של קרבן, והביאו נפק"מ היכא שנאבדו האימורים, אי הוי מצד שמחת הכפרה הרי שצריך להביא הנסכים אכן אי הוי מצד אכילה ושתיה הרי הכא אבדו האימורים הילכך מתוך שאין אכילת מזבח שוב אין שתית מזבח. ועוד הוסיף החזו"א היות ואין מסקנא ברורה בסוגיא א"כ צ"ל שב' דינים אלו קיימים נסכים מצד כפרה ושמחה ומצד אכילה ושתיה.

הנה עלה לנו יפה שאם נסכים הינו חיוב גברא מובן איך יכול אדם לאחר נסכיו, אכן אי אמרת שהוא דין בזבח א"כ איך שייך לנתק דין הנסכים של זבח מהזבח עצמו וצ"ב.

והנראה נחלקו הראשונים רש"י בתמורה יד. כ' שלכתחילה ודאי צריך להביא את הנסכים בו ביום רק בדיעבד אם הביא לאחר זמן כשר.

אכן התוס' בר"ה (ל:) נראה מדבריו שאף לכתחילה אפשר להביא הנסכים לאחר זמן.

והבנת העניין כך הוא, כפי הנראה לעיל דב' דינים איכא בנסכים החובת גברא וחובת הזבח, והן הן הדברים, דשיטת רש"י נראה דלכתחילה ודאי צריך שיביא הנסכים ביחד עם הזבח הוא כדי לקיים דין שניהם, דין גברא ודין הזבח, אכן בדיעבד אם איחר נסכיו הא מיהת שדין הזבח שוב אינו מקיים אכן הדין גברא בחיוב הנסכים הוא מקיים, וזהו שאמר רש"י בדיעבד שהרי לכתחילה ודאי צריך שניהם.

וא"כ לתוס' שאמרו שאף לכתחילה יכול לאחר נסכיו צ"ב הא סו"ס אינו מקיים דין הנסכים מחמת הזבח.

אלא נראה לדבריהם, דכיון שהאדם עצמו נתחייב בנסכים מחמת הקורבן הרי שיש עליהם שם זבח, הוי אומר ישנו שייכות בין הנסכים לקורבן עצמו הילכך אף לאחר זמן שייך להביאו שהרי שם זבח חל אף על הנסכים, אכן זה ברור שכל החלות שם זבח על הנסכים בא אך ורק מסיבת האדם שהוא עצמו נתחייב בהם, לפי"ז יעלה דבר נפלא, שבמקום שאין חיוב גברא אלא חיוב זבח בלבד כגון בן נח כפי שראינו לעיל הגרי"ז בדעת הרמב"ם שאין בו אלא נסכים הבאים מחמת הזבח ולא מחיוב הגברא, הרי שבנסכים לא יוכל הבן נח לאחר נסכיו, ואם איחר והביא אין מקבלים ממנו.

ומדאתינן להכא הרי שיעלה לנו בניסוך המים דמקרא "ונסכיה" אין בהיקש אלא החיוב נסכים הבאים מחמת הזבח ולא מצד הגברא שהרי לא נאמר בו "והקריב המקריב" כפי שנאמר ביין, ושפיר מיושב אמאי אינו יכול להביא נסכי מים לאחר החג, כפי שהיה ברור לירושלמי ולרש"י ותוס'.

ולאור האמור יש ליישב מה שנסתפקו בגמרא מנחות (פז.) שהרי אמרו המקדיש בעל מום לוקה, שנא' "לא תקריבו" ודרשו חז"ל "לא תקדישו" נסתפקו בגמ' המביא יין מקולקל לנסכים האם לוקה עליו או אינו לוקה. וכ' התוס' ביומא (ס"ד.) שבניסוך המים פשיטא שאם הביא מים מקולקלים שאינו לוקה.

והקשה עליו הקרן אורה מה הפשיטא כ"כ בזה, הרי הוקשו ניסוך המים לניסוך היין.

והנראה שהרי המלקות המקריב בעל מום נלמד מהדרשה "לא תקריבו – לא תקדישו" וצ"ב מה עניין הקרבה להקדשה לדרשה.

אלא הובא "בבית ישי"[הגר"ש פישר נר"ו] שכל הקדשה של קרבן אין זה רק מעשה יבש של חלות קרבן בלבד אלא הקדשה מהותו עבודת ה' נתינת דורון להקב"ה וכשם שסמיכה היא קודם כל העבודות והיא מכפרת כך גם מעשה הקדשה הוא חלק מעצם ההקרבה. א"כ במקדיש יין שייך לומר שילקה כמקדיש בעל מום ומשום קרא "דבל תקריבו" אבל הקדשת מים אין בה משום האי קרא, משום שאינה מעשה הקרבה אלא חלק מזבח, הילכך לא לקי עלה.

ומדאתינן להכא נהדר לריש דברינו שאלנו אמאי אין מועלין במי החג שלא נתקדשו בכלי שרת, הא סו"ס נתקדשו בקדושת פה.

והנה בדומה לזה הק' הגרי"ז על דברי הרמב"ם בדין לוג שמן של מצורע שמועלין בו רק לאחר שהוקדש בכלי שרת, והק' הגרי"ז אמאי אינו מועלין הרי נתקדש כבר בקדושת פה. והאריך שם הגרי"ז לבאר שלוג שמן של מצורע אינו נחשב קדשי ה' מצד עצמו אלא במה שהוא טפל למזבח, ולכן כשנקדש בכלי שהשתא הוא נטפל למזבח שייך בו מעילה. הנה דברי הגרי"ז תמוהים מאוד שהרי שיטת רש"י היו מזין את לוג שמן של מצורע על הפרוכת, מה שמצאנו בקורבנות של יוה"כ, ואמנם הראשונים חולקים שההזיה היה בעזרה, אך גם לדעתם היו מזים כנגד קדשי הקודשים, והרש"ש ביומא (ד.) הביא סמך לרש"י מגמ' ערוכה שמזים השמן בפנים ההיכל, אחרי כל זה, עדין אמר הגרי"ז שכל קדושתו הוא משום טפילותו למזבח, ואם הגרי"ז העמיד דבריו כך בשמן של מצורע הרי ודאי אנו יכולים להעמיד דברינו במי החג שרק לאחר שקידשו אותם בכלי שרת שרק אז נטפלים הם לזבח, וע"כ קודם לא שייך לומר שמועלין בהם.

דבר תורה על מגילת איכה


בס"ד

מגילת איכה

במדרש איכא (פר' א' א') אמרו "ואימתי נאמרה מגילת קינות, רבי יהודה אומר בימי יהויקים נאמרה אמר לו רבי נחמיה וכי בוכין על המת עד שלא ימות, אלא אימתי נאמרה אחר חורבן הבית". ויש לבאר במה פליגי ר"י ור"נ ומה ישיב רבי יהודה לשאלת רבי נחמיה "וכי בוכין על המת עד שלא ימות". והנה לעיל במדרש איכא שם איתא "רבי יהודה ורבי נחמיה רבי יהודה אומר אין לשון איכה אלא לשון תוכחה וכו' ורבי נחמיה אומר אין לשון איכה אלא קינה" וז"ב שלכו"ע כל מהותה של מגילת איכה היא קינה הן בתוכנה והן בסגנונה הנה כן נקראת המגילה [ב"ב י"ד ע"ב][1] [ושם ט"ו ע"א][2] "קינות". וכן איתא במו"ק [כ"ו ע"א] אף שהסוגיא שם אליבא דרבי יהודה "אמרו ליה ליהויקים כתב ירמיה ספר קינות, ומקרא מלא הוא [בדבהי"ב ל"ה כ"ה] "והנם כתובים על הקינות".

וצ"ל דרבי יהודה דאמר "אין לשון איכה אלא לשון תוכחה" נמי ס"ל שמגילת איכה היא קינה מ"מ נאמרה מתחילה לתכלית של תוכחה[3] למנוע את החורבן. ורבי יהודה לשיטתו שהמגילה נאמרה בימי יהויקים והוא האמור בירמיה [ל"ו] "קח לך מגילת ספר וכתבת אליה את כל הדברים" וגו' אולי ישמעו בית יהודה את כל הרעה אשר אנכי חושב לעשות להם למען ישובו איש מדרכו הרעה וסלחתי לעונם לחטאתם" וס"ל דאדרבא התוכחה נאמרה בסגנון קינה כאילו הדבר כבר עשוי שבזה התוכחה נשמעת יותר וכמו שאמרו לעם ישראל הנה כבר נכתבה הקינה שיקוננו בה על החורבן והגלות.

ולכאורה לפי"ז שאלת רבי נחמיה "וכי בוכין על המת עד שלא ימות" אינה קשה כלל אליבא דרבי יהודה שאילו המגילה הייתה נאמרת לצורך ולתכלית קינה יש אמנם לטעון וכי בוכין על המת עד שלא ימות אך אי הוי תוכחה רק שנאמרת בלשון קינה הרי אדרבא נאמרה כדי שלא יצטרכו לקונן בה אלא ישובו בתשובה ואף ירמיהו לא קונן בה אלא הוכיח בה. וצע"ק א"כ מה מקשה ליה רבי נחמיה לרבי יהודה (אמר לו רבי נחמיה וכי בוכין וכו').

ונראה שקושיית רבי נחמיה הוא מהאמור בירמיהו ל"ו בסוף הפרק "ויהי דבר ה' אל ירמיהו אחרי שרף המלך את המגלה ואת הדברים אשר כתב ברוך מפי ירמיהו לאמר שוב קח לך מגלה אחרת וכתב עליה את כל הדברים הראשונים אשר היו על המגלה הראשונה אשר שרף יהויקים מלך יהודה ועל יהויקים מלך יהודה תאמר כה אמר ה' אתה שרפת את המגלה הזאת לאמר מדוע כתבת עליה לאמר בא יבוא מלך בבל והשחית את הארץ הזאת והשבית ממנה אדם ובהמה לכן כה אמר ה' על יהויקים מלך יהודה וגו' ופקדתי עליו ועל זרעו ועל עבדיו את עונם והבאתי עליהם ועל יושבי ירושלים ועל איש יהודה את כל הרעה אשר דברתי אליהם ולא שמעו וירמיהו לקח מגלה אחרת ויתנה אל ברוך בן נריהו הסופר ויכתוב עליה מפי ירמיהו את כל דברי הספר אשר שרף יהויקים מלך יהודה באש ועוד נוסף עליהם דברים רבים כהמה" ע"כ.

והנה צ"ב למה הוצרך לנבואה וציווי נוספים לכתוב המגילה מחדש וכי בגלל ששרפה יהויקים בטלה מדין כתבי הקודש ולכאורה היה יכול לכתוב שנית מעצמו.

אלא צ"ל דמתחילה נכתבה המגילה כתוכחה לשעתה "אולי ישמעו בית יהודה את כל הרעה אשר אנכי חושב לעשות להם למען ישובו" ולא נקבעה עדין להיות בגדר נבואה שנצטרכה לדורות שאילו היו שבים לא היה חורבן וא"כ המגילה לא הייתה עדין בכלל כתבי הקודש רק אח"כ ששרפה יהויקים וגזר הקב"ה "והבאתי עליהם ועל יושבי ירושלים ואל איש יהודה את כל הרעה אשר דברתי אליהם ולא שמעו"[4] אז נקבעה כקינה לדורות ונכתבה ונכללה בכתבי הקודש שידעו על מה חרב הבית וישובו בתשובה וא"ש לפי"ז שהוצרך ירמיהו לצווי ונבואה מחודשת לזה.[5]

ולפי"ז תובן שאלת רבי נחמיה "וכי בוכין על המת עד שלא ימות" שהן אמת שס"ל לרבי יהודה שקינת איכה נכתבה תחילה לתוכחה אך נכתבה שוב אחר שנשרפה ע"י יהויקים כשנגזירה גזירת החורבן ולא לצורך תוכחה בשעתה אלא תוכחה לדורות ועל מגילה זו השנית הקשה רבי נחמיה "וכי בוכין על המת עד שלא ימות" ושוב צריכים אנו לבאר מה תהא תשובת רבי יהודה לשאלה זו. 6]

ובפירוש "יפה ענף" כתב שקינה זו שנאמרה לדעת רבי יהודה בימי יהויקים נאמרה כקינה של הקב"ה על ישראל וממילא לא קשה כלל "וכי בוכין על המת וכו' שכבר אמרו בירושלמי דמו"ק (פ"ג ה"ה) שהתאבל הקב"ה על עולמו שבעה ימים קודם המבול והקשו שם "ומתאבלים קודם שימות המת אלא בשר ודם שאינו יודע מה עתיד להיות אינו מתאבל עד שימות המת אבל הקב"ה שהוא יודע מה עתיד להיות שימר על עולמו תחילה". וכבר הביאו התוס' במו"ק דף כ"א (ד"ה דאי) דברי הירושלמי וכ' שאף דוד התאבל על בנו קודם שמת "ושמא הואיל והנביא אמר לו מות ימות הרי הוא כמת ואע"פ שהתפלל עליו שיחיה".

ולכאורה י"ל שבזה פליגי רבי נחמיה ורבי יהודה אי לדינה בכיה ואבילות סגי בידיעה ברורה על המיתה והחורבן (ובתנאי שכבר נגזרה הגזירה) או שלא שייך דיני אבילות אלא כשיש את הרעה בפועל ואפשר שבזה פליגי בירושלמי דמו"ק אי שבעת ימים שהמתין הקב"ה למבול היה משום אבילות מתושלח שכבר מת או משום חורבן העולם בעתיד. ואפשר שזהו שכ' התוס' במו"ק בלשון ספק "ושמא הואיל והנביא אמר לו מות ימות הרי הוא כמת".

[ובדומה לזה מציינו לעניין שירה על נס שהובא בשם הגר"ח זצ"ל שמי שהיה לו ביטחון גמור בה' שבודאי יעשה לו נס עדין אינו יכול לומר שירה והביא ע"ז את הפסוק "ואני בחסדך בטחתי יגל ליבי בישועתך אשירה לה' כי גמל עלי" פירוש כשיש לי ביטחון גמור בחסדך אז יגל ליבי בישועתך אבל אשירה לה' רק כי גמל עלי כאשר נעשה הנס בפועל. והא דמבואר במלחמת יהושפט על בני עמון (דבה"י פרק כ') שכאשר בישר להם הנביא שיראו ישעות ה' מיד אמרו שירה "הודו לה' כי לעולם חסדו" (ועיין במכילתא בפרשת בשלח שמונה שירה זו בין עשר שירות) אמר הגרי"ז דדברי הגר"ח אינם אלא שאין אומרים שירה מכוח מדת הביטחון אך כשהובטח נס ע"י נביא שפיר יכולים לומר שירה אף קודם הנס. אמנם בספר עמק ברכה בעניין (הלל על נס) הביא בשם מרן הגרי"ז שגם כשיודעים ע"פ נביא אין אומרים שירה קודם הטובה ממש שהשירה היא על הטובה. ועיי"ש מה שכ' על שירת יהושפט].

והדרן לעניינינו הנה מדברי הגמ' במו"ק [כ"ו ע"א] נראה לכאורה שאין להתאבל על העתיד לבא דאמרו שם "ס"ת שנשרף חייב לקרוע מנלן וכו' אמרו ליה ליהויקים כתב ירמיה ספר קינות אמרו להו מה כתיב בה אמר איכה ישבה בדד וכו' מיד קדר כל האזכרות שבה ושרפן באש והיינו דכתיב "ולא פחדו ולא קרעו את בגדיהם" מכלל דבעו למיקרע, אמר ליה רב פפא לאביי אימר משום שמועות הרעות, א"ל שמועות רעות בההיא שעתא מי הוו, ע"כ דברי הגמ'. ואי נימא כדברי היפה ענף דמגילת איכה שנאמרה כבר אז בסגנון קינה שייכא לדברי התוס' דמו"ק שהנביא אמר לדוד מות ימות הרי הוא כמת ושייך להתאבל ולבכות על כך, א"כ הדרא קושיית ר"פ לדוכתיה דא"כ שפיר שייך גם קריעה על שמועות רעות.[7] [ועיי"ש שם בריטב"א].

והנה בהגהות היעב"ץ העיר בגמ' דמו"ק שם מקריעת יאשיהו המלך (במלכים ב' כ"ב י"א שפרשו חז"ל שמצאו ספר תורה נגלל בפרשת התוכחות "יולך ה' אותך ואת מלכך" וגו') דמבואר לכאורה ששייך לקרוע על שמועות רעות של העתיד כשידוע כן ע"פ נבואה. וכן השפת אמת שם כ' וז"ל אמר ליה שמועות רעות בההיא שעתא מי הוו קשה לי מהא שמציינו במלכים (כ"א) באחאב כשבא אליו אליהו והגיד לו שייענש וקרע בגדיו ע"ש משמע דחייב לקרוע בשעת הנבואה דהוי כבשורות רעות" עכ"ל.

ונראה בזה דאמנם שפיר שייך להתאבל קודם שימות כשיודע כן ע"פ נביא וכדברי התוס' והירושלמי. וכן שפיר שייך לקרוע אשמועות רעות כה"ג אך חלוק הדין בין נבואה האומרת שכבר נגזירה הגזירה לנבואה לתכלית תשובה כשעדין לא נגזירה הגזירה. והנה כאמור כשכתב ירמיהו מגילת איכה בראשונה עדין לא נגזירה הגזירה ואדרבה כל כתיבת המגילה הייתה לתכלית זו שישובו בתשובה ולא יחרב הבית כאמור בירמיה [ל"ו] אולי ישמעו בית יהודה את כל הרעה אשר אני חושב לעשות להם למען ישובו איש מדרכו הרעה וסלחתי לעוונם וחטאתם". וכמו שהובא לעיל ממדרש איכה שם רבי יהודה אומר אין לשון איכה אלא לשון תוכחה ולפי"ז לא דמי לנבואה זו לדברי נתן הנביא שמות ימות הילד וכן יש ליישב הא דאחאב שבאמת קרע על שמועות רעות משום שנגזירה עליו הגזירה על פי נביא וכדברי התוס' דמו"ק הנ"ל, רק שע"י תשובתו נדחה חלק מהגזירה עיי"ש במלבים [כ"א פסוק כ"ט] וברש"י שם (וכדברי הטו"א המפורסמים גבי חזקיה דמלך כציבור) משא"כ בנבואת ירמיה במגילת איכה שנאמרה לתוכחה ועדין היו הדברים בגדר מחשבה כמו שנאמר לירמיה "אשר אנכי חושב לעשות" ולכן לא שייכא קריעה על שמועות רעות ובזה תתישב קריעת יאשיהו המלך ודו"ק.

אמנם כ"ז על הכתיבה הראשונה שהיא הייתה לתכלית תוכחה לשעתה "ועדיין לא היו רעות לקריע עליהם ועדין לא ניתנו הקינות לקונן בהם אולם הכתיבה השנייה היא קינה לדורות ועל כתיבה זו שאל רבי נחמיה "וכי בוכין על המת עד שלא ימות" וע"ז שפיר י"ל כדברי היפה ענף שכיון שכתיבה זו הייתה אחר שנגזירה הגזירה כבר אפשר לבכות ולהתאבל על החורבן וכדברי הירושלמי על שבעת ימים שקדמו למבול ודו"ק. ועיין ביערות דבש (ח"א דרוש י"ג).



[1] "סידרן של כתובים רות וספר תהילים ואיוב ומשלי קהלת שיר השירים וקינות דניאל ומגילת אסתר עזרא ודברי הימים"

[2] "ירמיה כתב ספרו וספר מלכים וקינות"

[3] וכמו שמפרש הנתיבת בספרו על איכה "פלגי מים" בהקדמתו "שבכל מקום שמזכיר הצרה מזכיר ג"כ החטא שהיא הסיבה שהביאה הצרה הזאת למען נשוב אל ה' בכל לבבינו" יעויי"ש.

[4] סדר עולם ספכ"ד "בשנת ארבעה ליהויקים נתחתם גזר דינן של ישראל לגלות ועל ירושלים לשתות את כוס יין החמה" ונראה שאחר שקרע המגילה נגזרכן וכן הוא ברש"י ירמיה (כ"ה א') בשנה הרביעית ליהויקים בן יאשיהו מלך יהודה- שנה שנחתם גזר דינם שיגלו ושישתו כוס החמה כמו שאמור בעניין קח את הכוס וגו' וקודם גזר דין אמר לנביא להוכיחם אולי ישובו ולא יתחתם גזר דינם.

[5] ואמנם בגמ' דמו"ק כ"ו ע"א למדו מכאן שצריך לקרוע על ספר תורה שנשרף ולדברינו המגילה ששרף יהויקים לא הייתה כתבי הקודש אך י"ל שלמדו כן בק"ו או שי"ל שאף שאמנם הייתה זו נבואה לשעתה מ"מ כתבוה כצורה וכדמות כתבי הקודש שהרי למדו מן הפסוק האמור שם "על הספר ובדיו" דיני כתיבת כתבי הקודש ואפשר לפרש בזה קראי דירמיה (ל"ו י"ז –י"ח ) "ואת ברוך שאלו לאמר הגד נא לנו איך כתבת את כל הדברים האלה מפיו ויאמר להם ברוך מפיו יקרא אלי את כל הדברים האלה ואני כתב על הספר בדיו" וצ"ב מה חשוב היה להם לדעת איך כתב (עיי"ש במפרשים) ונראה שרצו לידע אם נכתבו הדברים כדין כתבי הקודש וא"כ זו נבואה לדורות והחורבן בא יבוא והשיב להם שבאמת נכתב בצביון של כתבי הקודש ליראם ולבהלם.

[6] ודע שלדעת רבי יהודה שאין איכה אלא לשון תוכחה גם מגילת איכה השנית שנכתבה כקינה על החורבן כוללת המגילה תוכחה לדורות שהרי ידיעת חטאי החורבן הם המבוא לתשובה ולגאולה שלימה בב"א.

[7] ובפשוטו של מקרא משמע שעל השמועות היו צריכים לקרוע "ולא פחדו ולא קרעו את בגדיהם המלך וכל צביון השומעים את כל הדברים האלה.